神学の河口

  神学の河口 23  聖霊の霊性と無情報の暗闇   （2021年3月修正版） ご聖体の前で聖霊の霊性によって養成されていることの証しは、その間に起こる無情報の２つの暗闇、神の無情報の暗闇と自己の無情報の暗闇の体験によって確認することができる。それは、人々が普段何かに熱中し、集中している場合とよく似ているが、それと同じではない。人は自分の計画に集中する時、我を忘れていることがある。自己に無情報になっているのである。このとき人の善悪の知識と感覚（五感データ）の記憶は、自分の計画を成し遂げるために連動している。善悪の知識は、感覚（五感データ）の記憶とつながりつつ、善悪の知識の記憶にすでに置かれた知識や認識を使い、推理や判断を繰り返している。善悪の知識は、これらをもとに、自由な意思とつながって、自由な意思に作用し、意志決定に持ち込み、活動にしている。そこで、感覚（五感データ）が捉え続けている情報が無視されがちになるために、自己に無情報になっている状態が起こるのである。一方、聖霊の霊性に与かるとき起こる神と自己の無情報の暗闇は、これとは全く異なる。以下くわしく説明していく。 ご聖体には、「私が命のパンである。私のもとに来る者は決して飢えることがなく、私を信じる者は決して渇くことがない」（ヨハネ 6,35 ）、「私は命のパンである」（ヨハネ 6,48 ）、「私は、天から降って来た生けるパンである。このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる。私が与えるパンは、世を生かすために与える私の肉である」（ヨハネ 6,51 ）と繰り返し教えたイエスの言葉が、生きている。さらに、聖霊が降臨し、聖体祭儀の中で聖霊の意志が降るご聖体は、人の善悪の知識を捉え養成し、「世を生かす」イエスの宣教と救いの業を、キリスト者と協働して継続するために、人と同一の構造を持つようになったと考えられる。 以下に、ご聖体と人の構造についての考え方を述べるが、ここでいう神の言葉「ある」と「あれ」は、被造物である人間にとって、御父の意志と御子の意志がみ言葉と行為を成し遂げた状態を保ち、聖霊による認識が来るのを待つ状態を示している。 この状態は、人が活動していない時も生きていることと似ている。 「神学の河口」 № ４ で創世記の記述から深く考察したように、「地は混沌であって、闇が深淵の面にあ...

神学の河口22 ヨハネの黙示と聖霊の2つの霊性 イエスの訓練を直接受けた弟子たちは、イエスとともに過ごし、神が共にいる生活を体験した。そして彼らは、神であり人でもあるイエスの持つ世界観、すなわち神の国の世界観を共有した。弟子たちは、イエスご自身が持っていた神の国の世界観の中で、イエスに訓練されることによって、「神の計画」を知ることに慣れ、それを身に着けていった。そして、「神の計画」と「蛇」の情報（偶発的情報）を少しずつ切り離し、区別するようになった。最後の夕食の席で、弟子たちが「今は、はっきりとお話しになり、少しもたとえを用いられません。あなたがすべてのことをご存じで、誰にも尋ねられる必要がないことが、今、分かりました。これで、あなたが神のもとから来られたと、私たちは信じます」（ヨハネ 16,29~30 ）と言えるまでになったのは大きな進歩であった。イエスの訓練は、イエスが「よくよく言っておく。アブラハムが生まれる前から、『私はある。』」（ヨハネ 8,58 ）と言った、神の永遠の命の知識に弟子たちを留まらせ、それによって弟子たちは、聖霊の降臨を待ち、その霊性を受け取る共同体になることができた。 使徒言行録には、聖霊が降臨した後、「信じた者たちは皆一つになって、すべての物を共有にし、財産や持ち物を売っては、必要に応じて、皆がそれを分け合った。そして、毎日ひたすら心を一つにして神殿に集まり、家ではパンを裂き、喜びと真心をもって食事を共にし、神を賛美していたので、民衆全体から好意を寄せられた。こうして、主は救われる人々を日々仲間に加えてくださったのである」（使徒言行録 2,44~47 ）と書かれている。一方で、使徒たちによって多くの不思議な業としるしが行われていたので、この人々に恐れが生じた（使徒言行録 2,43 参照）。それが神への畏敬の念からであったとしても、この「恐れ」は、やがて起こったアナニアと妻のサフィラの事件（使徒言行録 5,1~11 ）や、ギリシア語を話すユダヤ人とヘブライ語を話すユダヤ人の間に生じた問題（使徒言行録 6,1 ）を、防ぐことはなかった。 ヨハネは、これらの出来事を思いめぐらしながら、自分の共同体の世話をするうちに、聖霊の霊性とつながるすべてのキリスト者に、聖霊降臨に向けてイエスが弟子たちを訓練した神の国の世界観が、どうしても必要で...

神学の河口21 福音記者ヨハネの挑戦(4) ヨハネの黙示は、「神の計画」を感覚で受け取るための訓練の書である。そのために内容を把握していることは、言葉の持つイメージを感覚に入りやすくさせる。前回、黙示録を３つの部分に分けて、第一部、第二部について扱った。そこで、続けて第三部から、その要点を考察し、この訓練が目指すところもはっきりさせておきたい。 「また、天に大きなしるしが現れた。一人の女が太陽を身にまとい、月を足の下にし、頭には十二の星の冠をかぶっていた」（黙示録12,1）。前回考察したように、この「天」は、聖霊によってもたらされた「天」である。「一人の女が太陽を身にまとい」の「太陽」は、「顔は強く照り輝く太陽のようであった」（黙示録1,16）と書かれた方を指し、彼女はこの方の栄光を身にまとっているのである。この文は、天使がマリアに告げた「聖霊があなたに降り、いと高き方の力があなたを覆う」（ルカ1,35）という言葉と符合する。そして、イエスが、ご自分の母に、「女よ」と語りかけたことを思い出すと（ヨハネ2,4、19,26参照）、この「一人の女」から、「イエスの母マリア」（使徒言行録1,14参照）のイメージが浮かんでくる。  この女性は、この世の夜を照らす「月」を足の下にしている。「月」が地上の事柄を指すと捉えれば、「月を足の下にし」という言葉は、「天」に現れた彼女が、未だ地上の事柄に関わっていることを示唆している。頭にかぶっている冠の「十二の星」の「星」は、天使を指している（黙示録1,20参照）。これは、「都には高い大きな城壁と十二の門があり、それらの門には十二人の天使がいて、名が刻みつけてあった。イスラエルの子らの十二部族の名であった」（黙示録21,12）と書かれている「十二の門の天使」である。この天使たちは、悪霊を麦と毒麦に分けて自由な意思を救っているのである（ 「神学の河口」№16 参照）。そこで、この「十二の星」の冠は、神の救いの業が継続されていることの象徴である。実際にイエスの母マリアは、神の独り子と親子の関係になることを承諾し（ルカ1,26~38参照）、救い主の母となった。さらに十字架上のイエスの指示に従って、「愛する弟子」と親子の関係を結ぶことを承諾した（ヨハネ19,26~27参照）。これによって「愛する弟子」、すなわち使徒は、救い主の母としての...

神学の河口20 福音記者ヨハネの挑戦(3) 「この預言の言葉を朗読する者と、これを聞いて中に記されたことを守る者たちは、幸いだ。時が迫っているからである」（黙示録1,3）。 ヨハネの黙示は、キリスト者に「神の計画」を身につけさせる訓練の書である。それは、声に出して朗読されて初めて訓練の書として生きてくる。人々が集まってするときも、一人でするときも、ヨハネの黙示を朗読すること自体が、人を訓練する。声に出して朗読し、それを聞いて 「神の計画」を身に付け るのである。これが「これを聞いて中に記されたことを守る者たち」の意である。ヨハネの黙示には、朗読し聞く訓練をする者の「幸い」が貫いてある。この「幸い」は、言葉で書かれた黙示を、感覚でも受け取ることである。言葉を感覚でも受け取るという訓練によって、これまで「神学の河口」で考察してきたように、「神の計画」が置かれている五感データの記憶に、「神の計画」が繰り返し入り、これが知識であることの印象が明確になる。それは、五感データの記憶とつながっている善悪の知識が、「神の計画」と、情報化されすでにこの段階で知識化が起こっている「蛇」の情報（偶発的情報）とを、区別しやすくなるということである。さらに、繰り返すことで、五感データの記憶に強く刻まれた「神の計画」を、善悪の知識はイメージしやすくなる。 「エルサレムには天下のあらゆる国出身の信仰のあつい人々が住んでいたが、この物音に大勢の人が集まって来た。そして、誰もが、自分の故郷の言葉が話されているのを聞いて、あっけにとられた」（使徒言行録 2,5~6 ）と書かれているように、聖霊が降臨したことで、あらゆる人々が「神の計画」に触れる機会に恵まれ、「神の計画」に知らずに向かうようになる。イエスが「洗礼者ヨハネの時から今に至るまで、天の国は激しく攻められており、激しく攻める者がこれを奪い取っている」（マタイ 11,12 ）と言ったように、それは、洗礼者ヨハネの時から始まっていたが、聖霊が降臨して決定的になった。「私は地から上げられるとき、すべての人を自分のもとに引き寄せよう」（ヨハネ 12,32 ）と言ったイエスの言葉が実現したからである。キリスト者は「神の計画」を身につけて、善に引き寄せられた世の中の人々の歩みを助けるように働かねばならない。「時が迫っている」とはこのことである。 ...

神学の河口19 福音記者ヨハネの挑戦(2) ヨハネ福音記者は、迫害の中で、「私の教会」（マタイ16,18参照）の重要機密であるキリストの司祭職の特徴を、「花嫁」と「イエスの愛しておられた弟子」の言葉の中に隠した。これらの言葉は、女性をイメージさせることから、これを隠すために好都合であった。司祭職の主たる職務が、イエスが制定したキリストの聖体が生まれるために、聖霊の伴侶となる役割を受け取ることであるから、そう遠くない表現だったと言える。ヨハネ福音記者は、イエスがご自分を花婿にたとえ、弟子たちをその婚宴に招かれた友人、母、兄弟姉妹として見ていたことに注目した。そこで、イエスが一度も使わなかった「花嫁」という言葉を、自分の書いた福音書だけに載せることで、イエスが命をかけて準備した、聖霊と「私の教会」にとって、なくてはならない司祭職に、キリスト者の注意を向けようとした。 ヨハネ福音記者は、イエスの初めの弟子たちが、洗礼者ヨハネの弟子であったことを伝えている（ヨハネ 1,35~37 参照）。彼らは、洗礼者ヨハネに促されて、自発的にイエスについて行ったのである。やがて自分のもとに残っている弟子たちから、みんながイエスのところに行くようになったことを聞いた洗礼者ヨハネは、彼らに言った。「人は、天から与えられなければ、何も受けることはできない。『私はメシアではなく、あの方の前に遣わされた者だ』と私が言ったことを、まさにあなたがたが証ししてくれる。花嫁を迎えるのは花婿だ。花婿の介添え人は立って耳を傾け、花婿の声を聞いて大いに喜ぶ。だから、私は喜びで満たされている。あの方は必ず栄え、私は衰える」（ヨハネ 3,27~30 ）。ここで洗礼者ヨハネが「花嫁」と言ったのは、イエスの弟子になった者たちを指していたのである。 ヨハネ福音書では、「花嫁」が 1 度、「花婿」が 4 度出てくる。ヨハネの黙示録には、反対に「花婿」が 1 度「花嫁」とともに、また「花嫁」が単独で 4 度出てくる。この数の符合は、ヨハネ福音書と黙示録の関係に注目させる。黙示録に「花嫁」とともに 1 度出てくる「花婿」が、次のように、イエスの受難と死をイメージしていると捉えると、そこでともに並べられた「花嫁」は、散らされ、殉教した弟子たちを想像させる。「灯の明かりも、もはやお前のうちには輝かない。花婿や花嫁の声も、も...

神学の河口18 福音記者ヨハネの挑戦(1) ベタニアのマリアは、ヨハネ福音書の中では、変わった女性として描かれている。カナの婚礼の場面でのイエスの母、ヤコブの井戸でのサマリアの女、ベタニアのマルタ、そして、マグダラのマリア、これらの女性たちは、それぞれ個性は違っていても、イエスと対峙しながら、イエスに感化され、隣人にも向かい、「神と人と隣人」の関係をつくるようになっていくのである。ベタニアのマルタは、イエスに導かれて、しまいには使徒ペトロと同じ信仰告白をするところまで高められた＊１。マルタはペトロと同じように、御父とつながったのである＊２。しかし、ベタニアのマリアは、違っていた。 ＊１「はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであるとわたしは信じております」（ヨハネ11,27） ＊２「バルヨナ・シモン、あなたは幸いだ。あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、天におられる私の父である」（マタイ16,17） まず、ルカ福音書の場面から見ていく。いろいろなもてなしのためせわしく立ち働いていたマルタが、イエスに、「主よ、姉妹は私だけにおもてなしをさせていますが、何ともお思いになりませんか。手伝ってくれるようにおっしゃってください」（ルカ 10,40 ）とダイレクトに言えたことは、すでに二人の間に信頼関係ができていたことを示している。「そばに立って言った」（ルカ 10,40 ）という描写からもそれがよくわかる。また、イエスが「マルタ、マルタ」と彼女の名を２度続けて呼びかけているところからも、それが察せられる。イエスはマルタに、「マルタ、マルタ、あなたはいろいろなことに気を遣い、思い煩っている。しかし、必要なことは一つだけである。マリアは良いほうを選んだ。それを取り上げてはならない」（ルカ 10,41~42 ）と言った。イエスは、このときマルタにただ一つ必要なことは、マリアの隣人となって、彼女の選択を尊重することだと助言したのである。   このベタニアでの出来事の直前には、「良いサマリア人」のたとえが置かれている（ルカ 10,25~37 参照）。ここでも、イエスと律法の専門家とのやり取りに、マルタとのやり取りと同じようなテーマを見つけることができる。一つは、彼らが、イエスとある程度良い関係の中で、イエスから会話を引き出していること。そして、イエスが彼...

神学の河口17 キリストの聖体(3) 復活したイエスは、ティベリアス湖畔に現れて、ペトロに「私を愛しているか」と3回尋ねた（ヨハネ21,15~19参照）。この場面で、イエスが、開口一番「ヨハネの子シモン」と呼び、ご自分の付けた名で呼ばなかったのは、彼の自由な意思が、復活したイエスの意志にとらわれることなく、自発性を持って答えるためであった。次に「あなたはこの人たち以上に私を愛しているか」と続けたのは、イエスが受難の前に、「鶏が鳴く前に、あなたは三度、私を知らないと言うだろう」と予告したように、イエスの名と弟子であることを否認したペトロが、イエスが「私」にたとえた神の計画に、自発性を持って従うかどうか確かめたのである。愛は、人が神の計画に向かう自由な意思の自発性を意味する。ペトロは、「はい、主よ、私があなたを愛していることは、あなたがご存じです」と答えている。これは、「はい、主よ、私が自発性を持って神の計画に向いていることは、あなたがご存じです」の意である。そこでイエスは、「私の小羊を飼いなさい」と命じた。  聖霊降臨によって、再び生きるようになったイエスのみ言葉とキリストの聖体は、まさに羊を「世話」し、「飼う」ために必要な水と食べ物である。聖霊は、キリスト者が自発性を持って、み言葉を聞き、キリストの聖体を拝領するためにミサに来るのを待つ。自由な意思の決定を知る必要のない神にとって（ 「神学の河口」№5 参照）、神の計画に向く自発性だけが、愛であり、愛は、神の憐みに対する人の唯一の応答である。  使徒パウロが語る「信仰、希望、愛」とは、「道、真理、命」であるイエスの霊と交わり、善悪の知識が神の計画があることを知って、自由な意思とこれに向かう時、発現する自発性である。人が自発性を持って神の計画があることを認識にすることが信仰であり、この自発性は、自らの希望を神の真理に向ける。そして、この自発性こそが、人を神の計画の只中に飛び込ませる愛そのものである。神は、自由な意思が自発性を持って神の計画に向かうことをひたすらに望む。神は人から「信仰、希望、愛」を受け取るのである。そこでパウロは、「それゆえ、信仰と、希望と、愛、この三つは、いつまでも残ります。その中で最も大いなるものは、愛です」（1コリント13,13）と書いた。神が受け取ったもの...

神学の河口16 キリストの聖体(2) 神は、初めて殺人の罪を犯したカインと、それによって初めて死んだ人となったアベルについて、またこの人々と同じ運命を辿ることになる多くの人々の必要のために、神の計画に第２の救いの計画を加えた（ 「神学の河口」№ 15 参照）。カインは、神にとって、「産めよ、増えよ、地に満ちて、これを従わせよ。海の魚、空の鳥、地を這うあらゆる生き物を治めよ」（創世記 1,28 ）という言葉を実現する初子であった。「産めよ、増えよ」と言った神の意に反して、神が初めて罪と呼ぶことになった殺人を犯した彼は、神が置いた「敵意」（創世記 3,15 参照）によって、「私の過ちは大きく、背負いきれません」と言うことができた。神は、この言葉によって彼を赦した。そして、カインの犯した罪と、カイン自身が宣言した彼の負うべき罰を、次のように神ご自身が文字通りに引き受けた（ 「神学の河口」№ 14 参照）。 カインは、「あなたは今日、私をこの土地から追放されたので、あなたの前から身を隠し、私は地上をさまよい、さすらう者となり、私を見つける者は誰であれ、私を殺すでしょう」（創世記 4,14 ）と言った。この言葉を、神の独り子であるイエスが、天の父のもとから降り、彼自身が「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。だが、人の子には枕する所もない」（マタイ 8,20 ）と言った者となり、ついに見つけられて十字架刑によって殺されることで引き受けたのである。そして、神が自由に死に（ヨハネ 10,17~18 参照）、黄泉に降ることによって、それまでに死んだ人の自由な意思を救った。そこで、十字架の死の後には、空の墓のエピソードが続く。 祭司長たちとファリサイ派の人々が、墓からイエスの遺体が盗まれるかもしれないと心配していたように（マタイ 27,62~66 参照）、弟子たちもまた、主が復活することよりも、主の遺体が墓から取り去られることを心配していたことが、わずかな福音書の記述から察せられる（マタイ 27,61 、ヨハネ 20,1~2 参照）。そこで、ヨハネ福音書記者も、空の墓の場面の終わりに、「イエスが死者の中から必ず復活されることを記した聖書の言葉を、二人はまだ理解していなかったのである」（ヨハネ 20,9 ）と書いた。しかし福音書記者は、その前に、「先に墓に着いたもう一人...